第34章 如何能锻炼勇气

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什么是上天注定的情？志同道合的信心，可超越上天注定的业力，父母情，兄弟姐妹情，这些是前世注定的，是不可以通过人为的力量来改变的，无论你的父母怎样这种关系都不可能结束，而夫妻间的爱却可以通过人为而改变，如果不好是很容易彻底断裂的，所以亲情是上天注定的，是不能改变的。

夫妻的爱是人为注定，可以人为改变，爱是这一世因缘的结果，情是前世所注定的，大多数人父母的情都比较淡，而夫妻的情却比较浓，依靠是决定感情浓淡的基础，随年龄的增长依靠心逐渐的转移。

依靠使我们失去了仁慈博爱的平等心，所以依靠身体活着，是失去平等博爱的根本，依心性而活着，才是一切功德的源泉，一世的爱，多生累世的情，换不来我们的信心，用心经营爱才会走向光明。

人怎样才能得到不变的智慧呢？人要想有永远不变的东西，就得要有一颗慈悲喜舍的心，人的五欲六尘等，都是人事物所影现的，这一切都如梦幻泡影，而佛法就是找到永远存在东西，长久存在的心灵，和生死轮回的因，就是说一个真学者，不论他多么的差，都应该供敬尊重。

心中不定没有正法的人，无论他多么的和蔼可亲，都应该敬而远之，古人说：挨金似金，挨玉似玉，就是说跟着正法走，恶人也会一步一步变好，不是你的好坏决定一切，而是你学的东西决定一切，结触不善坏的东西，会使人心志紊乱，修习常乐我净的法，会使人慈悲柔和，心态不好健康质量也会下降，性格好来自于一颗不变的爱心。

劳动分什么呢？劳动分身体力行的劳动，思想意识的劳动，和心性灵魂的劳动，人都是为了养家糊口而打拼，每天起早贪晚，没有多少闲暇的时光，就这样一辈子的时间被无情的消耗，虽然有很多身体精神幸福快乐的时刻，但重复无止境的日子使人厌倦。

一天一年一辈子的时光都用在几个人身上，所以只有把你的关注点转移一下，就不会有这些重复烦心的日子了，同样的人同样的活，而用不同的心态，会有很大的区别。

普通人是随波逐流，只能想到一家的幸福快乐，所以这样只能使他烦躁，而学佛人的心情就有所寄托，普通人身体无常的在增长，所以痛苦，而修行人在乎的是心，能见的人事物、能听的语言声音、能觉知的举手投足，这种能力是真正的的本性。

普通人着相分别，他所付出的努力，日日都在无常变化，修行人一切唯心所现，心性就是这种能力本身，不同的人有不同的劳动，同样一件事，用身劳动或用心劳动的区别是，用身会有劳累苦闷烦恼的感觉，会有无常的逼迫，痛苦的聚集，这也是人没有耐心抑郁焦躁的原因，而用心劳动，无我利他的人，才是普渡众生菩萨。

烦恼苦难从何而来呢？一切的快乐皆因心性的保任，只有看破放下无常物质的身相，全心全意的提起心性，才是净心净土的极乐世界，释尊舍亲出家是因为无常的身命。

觉悟到永恒的心性，只用身相物质的是无情的草木瓦石，用身来奴役心的人是三恶道的境界；身心交融，互摄互用是三善道法界，纯心性的是小圣法界，用心影响身的是菩萨行。

人出生前与死之后是什么样的呢？文殊菩萨以大智慧为第一，就是堪破生死的智慧，人在死后灵魂脱离身体，生前的业力便会显现，同样的道理，人做梦也一样，当人睡着时，其实是身体处于休眠状态，灵魂的束缚变小，也自然会显现业力的相，这就是梦的原理，死之时心灵彻底摆脱身体，一切生前所做所为善恶业力的相会全部显现。

所以会形成六道轮回，这是由物质的空间，进入心灵的空间，当在心灵空间转换完毕便会再次进入物质世界，四大的分散代表寿命以尽，而梦境虽然寿命未尽，只是心灵暂时脱离了束缚，就像牢房里的人晢时释放探亲一样。

心灵把他的苦楚用梦境的方式告诉我们，而人生中却是都痛恨恶梦，其不知梦境里的才是真正的自己，而醒了的自己只是牢房、只是工具，所以醒时能自主是普通人，修行人和一些心力强的人，就会有心灵奇异事件的发生，而梦中能自主才是菩萨。

什么是相戒和心戒呢？一个受了四十八轻菩萨戒的人，在沙漠中几天没食物，将近饿死，忽然在路上看到动物，他是守戒而死还是破戒而生呢？在佛法中分小乘戒和大乘戒，小乘以利己为中心，大乘以无我利他为目的，如果是一个明心见性，普渡众生的大心菩萨。

那么他的身体只不过是利益众生的工具而已，他的戒律与慧命全部用于度他上，所以他的戒律已经由相戒晋升为心戒了，所以只要他广度众生的心不变，他的一切行持都在持戒之中，如果小乘行人只为了自己，因为他心中的目标只有成就往生善处为根本，在普通人的心中死亡是最可怕的。

但在小乘人的心中，不持戒堕落才是最可怕的，普通人心有挂碍，所以害怕死亡，而修行人心无挂碍无谓死亡的威胁，所以小乘人宁可持戒而往生善处，这是他一生追求的目标，所以戒律不是因六道众生而变，而是随心量而有开遮持范的差别，这就是相戒与心戒，保护身体与守护心性的区别。

为什么说人成即佛成？佛法是最重情义的，而且把爱升级为慈悲喜舍，只是世间法用可见可听实实在在的东西来代表爱。而法用可见可听的能力本身，也就是心性理体，来表达慈悲喜舍的善意。

世间法的起因是病患，救助是缘，得到人们的尊敬赞叹是果，而佛法以贪嗔痴的心念为因，感现病患为缘，令人心向善，烦恼减少为果。

世间人不知此理，不知因而只在缘和果上做文章，而师父却知道因起何处，所以将诵经供养的善心善愿，回向苦难众生，佛说时间空间皆是幻化的假象，而过去、现在、未来也只在一念之间，过去是心念也就是理论，现在是现实也就是物相，未来就是心念理论所成就的净土。